本月我读了《论语》一书。《论语》是我国先秦时期一部语录体散文集，主要记载孔子及其弟子的言行，是由孔子弟子及再传弟子记录编纂而成。全书二十篇，四百九十二章。首创语录之体，其书比较忠实地记述了孔子及其弟子的言行，也比较集中地反映了孔子的思想。
《论语·里仁》篇中写到：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名！君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这句话的翻译是：发大财，做大官，这是人人所盼望的，不用正当的方式去得到它，君子不接受，贫困和下贱，这是人人所厌恶的，不用正当的方法去抛掉它，君子不摆脱。君子抛弃了仁德，怎样去成就他的声名呢？君子没有吃完一餐饭的时间离开仁德，就是在仓猝匆忙的时候一定和仁德同在，就是在颠沛流离的时候一定和仁德同在。我的理解是，贫寒不是问题，贫寒而不能践履道义才是真正的问题；富贵也不是问题，以不正当的手段牟取富贵才是真正的问题。孔子的“义利观”即以“义”为上，任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望能享受到安逸、自足和富贵，但这必须通过正当的手段和途径去获得，否则宁守清贫而不要不择手段地去追求荣华富贵。
子曰：“君子喻于义，小人喻于利”。品格高尚的君子讲究的是道德和情义，自私自利的小人眼中只有利益，而君子行事因为按“义”以为质，所以能够“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，且能“不义而富且贵，于我如浮云”。我以为，与朋友交时不要太自私，有来才能有往，相互照顾感情才能长久，事事总想着自己占便宜，是不可能“义”“利”兼得，并且获得真感情的。
子亦曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”只要合乎于道，富贵就可以去追求；不合乎于道，富贵就不能去追求，这是原则问题。如果一个人为了自己的利益，可以毫无道德操守，甚至出卖自己的家人和朋友，这样的人，是绝对不能交往的！试之以利，从来都是人性的试金石，正所谓“君子爱财，取之有道”。
孔子认为，在见利见危和久居贫困的时候，能够思义、授命、不忘平生之言，这样就可以成为有完美人格的人，即为“见利见义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人。”
一本《论语》里面包含几百则终生可以引用的格言，包含了大量的人生哲理，总体来讲，《论语》是一部关于理想的书，是一部帮助我们建立信仰的书。
儒、墨、道、法，先秦诸子进行了历时三百年的跨世纪大辩论，儒墨争雄，儒道争锋，儒法争用，而最后，这场大辩论为我们留下了宝贵的思想文化遗产，应对变革的思想资源，指导人生的智慧结晶。中华文化渊源流传，阅读经典，受益终身。